Искусство и научные знания
Последовательность развития мусульманской культуры напоминает этот процесс в средневековой европейской: сначала создается религия, а затем эпос, в котором присутствует религия, дорелигиозная мифология данного народа и, частично, подлинная история, которая еще не более важна, чем мифология и религия.
К наиболее прославленным поэтам мусульманского мира относятся А. Фирдоуси (ок. 940—1020/1030) — автор грандиозного эпоса «Шахнаме»; О. Хайям (ок. 1048 — после 1122), бывший еще математиком и философом; Низами (1141—1203) — автор знаменитой поэмы о любви «Лейли и Меджнун»; Саади (1203/1208—1292). Мусульманский эпос — это прежде всего «Шахнаме» («Книга о царях»), написанная на рубеже X—XI вв.
Сюжеты «Шахнаме» не новы. Если в «Царе Эдипе» сын убивает отца, не зная, что это его отец, то в «Шахнаме» отец убивает сына, не зная, что это сын. В египетской сказке о двух братьях жена одного из них обвиняет в насилии другого брата, отвергнувшего ее домогательства. В «Шахнаме» сын отвергает домогательства жены отца, и за это она мстит ему.
Поединок богатыря Сухраба с Гурдафарид напоминает сказание об амазонках и бой Зигфрида с Брунхильдой в «Песне о Нибелунгах».
В «Шахнаме» включен мотив подвигов героя. Здесь их не 12, как у Геракла, а 7 в соответствии с иранской традицией. Как в любом эпосе видим противоречия и логические нестыковки. В одном повествовании шах Кей-Кавус выглядит заурядным человеком, в другом он богатырь.
Низами в самом начале поэмы «Лейли и Меджнун» утверждает необходимость свободы писательского творчества:
Изящество и легкость — вот узда,
Чтоб речь была отважна и тверда,
А от печали рабской и цепей
Она звучит трусливей и слабей.
И если нет на волю мне пути,
Откуда слово ценное найти!
Написать поэму предложил Низами шах, и он сомневается, что сможет выполнить работу по заказу. А дальше о том, как относиться к словам:
Цени слова дороже всех жемчужин,
Чтоб голос твой услышан был и нужен
«Лейли и Меджнун» — одна из лучших поэм о любви в мировой культуре. Любовь Меджнуна и Лейли поднимается над чувственным желанием. Как писал позже А. Джами (1414—1492), «любви чистота, в коей жажды слияния нет».
Это напоминает суфийскую любовь к Богу, которая, в свою очередь, близка к платонической любви.
Наиболее известной из мусульманской персидско-таджикской поэзии (ее основоположник — живший в IX—XX вв. Рудаки) присущи такие малые формы, как газель — лирическое стихотворение, в котором рифмуются первая, вторая и четвертая строчки каждого четверостишия; касыда — аналог европейской оды; рубаи — рифмованное афористическое четверостишие.
Наиболее известный автор рубаи О. Хайям — последовательный критик ислама. Результат этого — безутешность и безнадежность, проглядывающая сквозь чашу с вином.
В поэзии Хайяма преобладает скептицизм.
Приход наш и уход загадочны — их цели
Все мудрецы земли осмыслить не сумели.
Где круга этого начало, где конец,
Откуда мы пришли, куда уйдем отселе?
Слышны у Хайяма и буддистские мотивы:
Жестокий этот мир нас подвергает смене
Безвыходных скорбей, безжалостных мучений.
Блажен, кто побыл в нем недолго и ушел,
А кто не приходил совсем, еще блаженней
К этому выводу приходит тот, кто считает:
Я душу получил на подержанье только
И возвращу ее, когда настанет срок
Саади почти повторяет Конфуция:
Муж благородный радостей нигде
Не ищет, коль народ его в беде
А притчи Д. Руми (1207—1273) напоминают «Притчи Соломоновы». Дальше идет «Пленник шелковых кос» Хафиз (1325— 1390).
Непритязательные, но глубокие стихотворные рассказы о мудрости писал Джами, последний из славной плеяды мусульманских поэтов, который был и суфийским шейхом.
В рассказе о городе людей, чистых нравом, он создал утопический образ страны, в которой нет ни богатых, ни бедных, ни господ, ни рабов. О себе Джами написал, что он нанизывает «ожерельем жемчуг слова на нитку строк».
Прозаик Ибн аль-Мукаффа (723/724—759/760), в «Калиле» и «Димне» перенесший иран-эллинистическую традицию обрамленного повествования на арабскую почву, провозгласил принцип «забавляя — поучай», ставший основным в арабской дидактической прозе (или, если сказать по-восточному цветисто, «облек он мудрость в одеяние смеха»).
Крупным памятником арабской культуры и по значению, и по объему является «1001 ночь». Древнейшую основу ее составляет арабский перевод VIII в. с персидского индо-иранских сказок, входивших в сборник «1000 сказок».
Составленный в IX—X вв. арабский сборник «1000 ночей» содержал помимо индо-иранских арабские материалы. В XII—XIII вв. собрание обогатилось новыми текстами азиатского и египетского происхождения и по- лучило окончательное название.
По мере увеличения арабского ареала росло разнообразие сказок. Форма произведения — так называемая «обрамленная повесть», рассказ в рассказе, — восходит к древнеиндийской литературе. «1001 ночь» напоминает и европейский «Декамерон».
Широко известны сказания о Ходже (что значит духовный наставник) Насреддине — тюркском народном герое, похождения которого широко распространены в Средней Азии и на Ближнем Востоке. Историческим прототипом был турок-сельджук, живший в XIII в. Впервые рассказы о Насреддине записаны в XVI в.
Несколько неожиданна знаменитая «Книга попугая» Нахшаби, законченная в 1330 г., которая формой «обрамленного рассказа» напоминает «1001 ночь», но содержит много стихотворных включений. Книга написана характерным для Востока изысканным замысловатым слогом, да еще с необыкновенно тонким юмором.
Общее направление развития мусульманской литературы напоминает европейское средневековое: от героического эпоса «Шахнаме» через куртуазный эпос газелей Саади и Хафиза к сатире «Книги попугая», в чем-то аналогичной прозе Рабле, в свою очередь восходящей к Лукиану. Здесь та же линия, что в европейской культуре.
Мусульмане унаследовали от иудаизма запрет на изображение живых существ, и поэтому из изобразительных искусств особое развитие в исламе получила орнаменталистика преимущественно растительного характера.
Одной из форм орнамента была каллиграфия. Знаки и слова имели символическое религиозное значение. Слово «Аллах» обозначалось четырьмя вертикальными линиями, которые символически изображали буквы, входящие в данное слово.
Два пересеченных квадрата образовывали восьмилучевую звезду — самый распространенный элемент мусульманской орнаментики. Треугольник изображал око Бога, пятиугольник символизировал пять заповедей ислама и т.п.
В VI в. сложился тип арабской мечети, напоминающий крепость с глухими стенами и квадратным или прямоугольным двором. Рядом воздвигался минарет — башня, с которой специальный служитель — муэдзин — обращался к правоверным с призывом на молитву.
Минарет мог быть квадратным или круглым. Замечательными примерами мусульманского зодчества являются мечеть «Купол скалы» в Иерусалиме, построенная на месте разрушенного римлянами храма царя Соломона в 687—691 гг.; мечеть Омейядов, построенная в Дамаске в 705—715 гг., перестроенная из христианской базилики Иоанна Крестителя, воздвигнутой на месте римского храма Юпитера Дамасского, основанием которого послужило святилище арамейского бога Хадада; мавзолей Тадж-Махал в Индии; крепость Алькасаба в Испании и др. То, что в Коране не славили «нищих духом», дало возможность исламу овладеть духовными богатствами других народов.
В отличие от христианства, которое завоевывало себе место под солнцем, борясь с высокоразвитой языческой культурой Рима, ислам полемизировал с христианством и не отрицал значения рациональных отраслей культуры.
Через христиан арабы познакомились с греческой наукой. Центр научной деятельности перемещался на берега Тигра и Евфрата в Куфу и Басру. Все научные знания делились на науки о природе, науки о Боге и математические науки.
К последним относились арифметика, геометрия, астрономия и музыка, т.е. те из «семи свободных искусств», которые в средневековой Европе составили квадривиум. Математические науки вместе с логикой считались подготовительными для изучения естествознания и богословия.
Кроме этих наук, которые относили к теоретической философии (четкого разделения науки и философии не было), выделяли практическую философию, в которую входили этика, экономика и политика. Из европейского тривиума риторика и диалектика входили в логику, а грамматика — в богословие.
Кроме греческой на мусульманство оказала влияние индийская наука. Арабы использовали возникшие в Индии цифры, которые под именем арабских попали в Европу через Персию и Египет.
Европейцы взяли и арабское название алгебры (алджебр). В целом мусульманской культуре, благодаря глубокому освоению ею греческой культуры и прежде всего философии, удалось в 1-м и начале 2-го тысячелетия осуществить культурный синтез, до которого европейская культура дошла к концу XIII в.
Потом европейская культура восприняла от арабов греческую философию (особенно весьма почитаемого ими Аристотеля), что стимулировало приход Возрождения. Взаимопроникновение средневековой европейской и арабской культур было весьма плодотворным.
